La ciencia en el marxismo.

El título lo dice todo.
Avatar de Usuario
Patrick Florent
Presidente del Soviet Supremo
Mensajes: 3514
Registrado: 08 Feb 2007, 20:29

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor Patrick Florent » 06 Dic 2008, 21:39

Kaneda escribió:No voy a rascar, no vaya a ser que rasque y descubra, no sé, que hay peña de "El Militante" en el PSOE o cosas así. Es que en la CMI rascas un poco y...no sé, a lo mejor acabas descubriendo peña ultrasectaria que va corriendo a legalizar manifestaciones de estudiantes antes que la asamblea unitaria para así poder ocupar la cabecera. Esas cosas que rascas y te quedas sorprendido. Como ésto del "rascar" lo has iniciado tú, yo me retiro: paso de rascarte, por higiene.


No estoy muy seguro, pero me han comentado que estas navidades echarán el Rey León en Telecinco...

Saludos comunistas
PV
Patrick V. Florent
“Quien se arrodilla ante el hecho consumado es incapaz de enfrentar el porvenir.”

Ender

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor Ender » 12 Sep 2009, 18:50

Existe un historiador llamado Frank Sulloway que afirma haber demostrado en su libro Born to rebel (1996), que Marx se equivocaba.

Se ve que Sulloway puso a prueba la validez de la hipótesis de que las clases sociales y la lucha de clases han sido las fuerzas inductoras de las revoluciones políticas y científicas. Se ve que ha codificado según su clase social a miles de individuos, que han participado en docenas de revoluciones, y luego ha realizado unos análisis estadísticos para comprobar si entre los bandos enfrentados en una revolución, existían diferencias significativas de clase. Afirma que no, que Marx se equivocaba.

Mirando por el Google, he encontrado una web que escriben esto:
"Si, como ha demostrado la historia social, el esquema de Marx era ilógico, se basaba en presupuestos equivocados que no estuvieron de pié en la prueba de los hechos, ¿no podría darse (se preguntan estudiosos cada vez más numerosos) que fuera ilusorio también el esquema que Freud aplicaba a la historia personal de cada hombre? No tendrá por casualidad razón el gran filósofo Karl Popper que deseaba vivir lo bastante largo para ver desmentir juntos marxismo y psicoanálisis, que llama ambas "pseudo-ciencias"? (cfr. "Pensare la storia", [pensar la historia] pp. 428s).
Todas estas "novedades" han sido expuestas en un artículo publicado en el "New York Times" por Frank Sulloway, docente al célebre Mit de Boston y autor de importantes estudios sobre el vienés, el que termina con estas palabras textuales: "Es cierto que, ya que se van descubriendo nuevos detalles sobre los casos seguidos por Freud y sobre los cuales basó su construcción, es imposible alejar la sospecha de un hombre que manipula los datos para justificar sus teorías."
Si esto es verdadero, entonces seríamos una vez más en paralelo con Marx: el cual, como todos saben - pero como muchos simularon no saber - solamente en apariencia fue "objetivo."
En realidad, fue rebuscando en todo sitio para elegir solamente lo que parecía estar de acuerdo con su esquema apriorístico, borrando o difamando lo que en cambio no estaba de acuerdo."

¿Creen que es eso posible, o se trata de otro timador?

Avatar de Usuario
Kaneda
Venerable anciana recordando viejos tiempos
Mensajes: 2144
Registrado: 07 Abr 2007, 21:01
Ubicación: Asturias

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor Kaneda » 02 Oct 2009, 20:11

Refloto este hilo (que acabó desgraciadamente con un rifi-rafe algo envenenadillo y nada constructivo entre Patrick y yo), porque si os acordáis el desgraciao de Jorge ( :wink: ) prometió que nos haría una especie de sinopsis sobre de qué palo iba la gente del “Grupo de Septiembre”. Como de aquello ha debido de pasar un siglo y el desagraciao de él pasó del asunto totalmente, me tuve que poner a informarme por mi cuenta (cosa que me dio la hostia de pereza, para qué vamos a negarlo).

Tras meterme entre pecho y espalda algunos textos de Gerald A. Cohen y de John Roemer, creo que me he formado una idea relativamente fundada sobre sus postulados básicos. Me gustaría poder hacerles una crítica de calado, pero ni mi formación en filosofía y economía me lo permite, ni soy un experto en su obra, así que me limitaré a hacer un pequeño juicio (no muy razonado, pues se basa más en intuiciones que en convicciones meditadísimas) al “marxismo analítico”.

Tengo que decir que simpatizo con su intento de despojar al marxismo del velo “dialéctico”. A mi el rollo metafísico nunca me ha gustado, y no le tengo ningún aprecio a la llamada “dialéctica materialista”. Más bien todo lo contrario, creo que un buen materialista debería intentar rescatar a Marx de la niebla hegeliana. Marx es a la economía lo que Newton a la física o Darwin a la biología: a la luz del siglo XXI no necesitamos recurrir a algo casi teológico del estilo del “diamat soviético” para poner en valor su crítica de la economía o su teoría de la historia.

Dicho esto, creo que en su intento por tirar el agua sucia se les ha ido el niño por el fregadero. Suele ser habitual que estos autores tomen un concepto, lo lleven hasta el absurdo, y luego le den palos a ese producto deformado que acaban de crear. Las objeciones de Roemer al concepto de “explotación” manejado por los marxistas son chiripitiflaúticas: tras darle mil vueltas loquísimas acaba creándose un concepto de explotación a su medida y justificando así que no todo tipo de explotación es inmoral. Claro, considerando como él hace que un parapléjico que vive de una pensión del Estado es un “explotador” yo tampoco consideraría que toda explotación es una inmoralidad…¡pero es que los marxistas no sostenemos que ese parapléjico esté explotando a nadie! Los discapacitados que no pueden trabajar no son “explotadores” porque no obtienen la plusvalía de los trabajadores. Para ser un “explotador” has de sacarle a alguien la plusvalía (es decir, ese valor que el currante produce durante todo el tiempo extra que sigue trabajando después del tiempo de trabajo en que ya ha reproducido el valor de su fuerza de trabajo). En términos simples, quien no “compra fuerza de trabajo” no puede ser explotador. Esto que hasta mi abuela de noventa años y votante de derechas entiende, Roemer se empeña en estirarlo hasta límites increíbles para acabar manejando un concepto bastante simplista de explotación y que además no sostiene ningún marxista…y después ataca ese concepto que sólo él utiliza.

También me da repeluco ver a dónde les han llevado sus ideas. Que Cohen acabara en el Partido Laborista no me dice nada bueno sobre el potencial transformador de sus tesis…y para mí una teoría política que no sirva para cambiar este mundo que está tan jodido, que pueda ser sostenida sin demasiados problemas desde las filas del socioliberalismo…pues me da mal rollo. Tampoco he entendido nunca eso que Gustavo Bueno llama "ortogramas"…pero después de comprobar que en última instancia se usan para defender las tesis del Partido Popular, tampoco creo que me haga mucha falta el conocer a qué se refiere con esa palabra. Con los “marxista analíticos” me pasa similar que con Bueno: algo que puede ser aplaudido por Blair (en el caso de Cohen) o por los señoritos ovetenses (en el caso de Bueno) me produce ya de mano algo de repeluco.

Avatar de Usuario
Ence
Dictó el Capital a Marx y Engels
Mensajes: 5249
Registrado: 08 Dic 2008, 23:40

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor Ence » 03 Oct 2009, 02:08

Me alegro de que se haya reflotado este hilo. Da la casualidad de que desde ayer llevo leyéndolo desde sus inicios (se me había pasado en su momento), y me parece sumamente interesante. De hecho creo que el planteamiento científico es la madre del cordero cuando hablamos de marxismo, y que esa es la diferencia fundamental con otras ideologías. Ya comenté hace algunos meses que mi opción política, más que marxista, es la del socialismo científico.

Resumiendo mucho, si nos vamos a los principios más fundamentales, el socialismo científico se basa en dos puntos, digamos un objetivo y un método. El objetivo es, cómo no, la emancipación de la humanidad; de todos los hombres y mujeres. Para la consecución de este objetivo, se establece el método científico. La primera tarea debe ser necesariamente la identificación correcta de las trabas que impiden su realización, y a partir de ahí, desarrollar los métodos más adecuados y eficaces para su superación. Yo personalmente coloco los cimientos aquí, y ni un milímetro más allá; cualquier desarrollo ulterior debe basarse en la razón y el empirismo; nada debe tomarse como dogma.

Coincido en colocar a Marx en un lugar privilegiado. Fue Marx el primero en abordar el estudio racional y científico de las trabas que impiden la liberación de la humanidad y en plantear las alternativas que la permitirían.

Desgraciadamente, creo que no se ha sabido entender la grandeza y la potencia del método científico para abordar estos problemas. Y aquí tengo que darle la razón a Kaneda en poner, para empezar, en cuestión, un cimiento considerado inamovible: el materialismo dialéctico. Esto no debe tomarse como verdad revelada, sino como un método de análisis de utilidad limitada, que puede y debe ser superado por otros métodos que se revelen más adecuados para analizar otros aspectos de la realidad.

Es un problema no sólo de los marxistas, sino de la sociedad en general, una extendida incultura científica. Cuando se analizan realidades presentes partiendo de citas de Marx, de Lenin o de Trotsky no se está entendiendo nada; es el equivalente postmoderno de las citas bíblicas que repiten los curas para adoctrinar moralmente acerca de cualquier realidad.

No se entienda esto como un "todo vale"; se trata de lo contrario; no todo vale. Tampoco todo lo que decía Marx vale. La tarea del socialismo científico no es interpretar a Marx, sino superarlo, de la misma manera que la física nunca consistió en interpretar a Newton, sino en seguir avanzando.

Salud
"En Zamora, la encrucijada del Mundo, encontrarás lo que buscas. Sí"

Que no, que no, que no nos representan.

Ender

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor Ender » 03 Oct 2009, 04:03

Pues hace poco que yo lo refloté y nadie dijo nada. Ni que fuera decir que ese historiador que cité era un papanatas. Pero bueno, supongo que era evidente.

Hablando de lo que yo creo que va este tema:

Sobre economía se aprende más con Marx que con la mayoría de los "economistas" actuales y no tan actuales. Esto yo creo que es una realidad. Como también que la mejor forma de encontrar la verdad es a través del método científico (hipotético-deductivo). Asumiendo que aquí el método científico no se cuestiona, y que en general lo que dice la ciencia mediante sus leyes y teorías lo demuestra con datos, experimentos, y hechos, el grueso del debate recae en el tema del marxismo y la izquierda.

Yo no me he leido todas las obras de Marx ni por asomo, y no soy un gran entendido. Lo digo para que no me peguen. :mrgreen:
Pero tengo ganas de hacer una "revelación" que hace muy poco integré en mi forma de pensar.

Yo creo que la fórmula para escapar del capitalismo es la formación. La educación. La conciencia. No de uno, o de dos, sino de cuanta más gente mejor. De la mayoría, a ser posible. Y no hablo sólo de gente entendida en los conceptos marxistas, en sus raíces y significados, en sus procedimientos y en sus etapas, sino en trabajadores cualificados que también asuman el reto de integrar este gran conocimiento, esta grandísima descripción de la realidad. Es necesaria una mezcla heterogénea donde vayamos todos de la mano para que juntos podamos progresar hacia el socialismo. Para que nos entendamos, es necesaria una revolución socialista.

Esto ya es bastante largo y complicado de hacer en un sólo país, como para pensar en realizar el comunismo a nivel global. Pero pensemos. Imaginemos que dentro de un mismo país la izquierda está cohesionada y todos vamos de la manita. He llegado a la conclusión de que mientras no exista una mayoría de países que se alcen en movimientos revolucionarios (y todos ellos sin problemas "revolucionarios" internos), el socialismo que se desarrolle en tales países acabará erradicándose irremediablemente. Es como si pretendiésemos combatir a un oso (capitalismo mundial) con una aguja (socialismo en un pais). No es posible si no empuñamos algo más consistente.

Y existe un motivo por el cual yo creo en esto, y es que según tengo entendido, esto ya ha ocurrido, es un hecho por tanto. Imaginemos que los máximos defensores de la URSS afirmaran que aquello era la consecución de la política de Lenin. Así que imaginemos, en el caso más favorable, que todo el mundo fuese de la manita. En el momento en que se entra en una guerra (en el caso de la URSS no me refiero a la guerra civil, sino la segunda guerra mundial), tiene que ser una guerra importante claro, todo cambia. Y ese cambio en parte obligado que se debe tomar para sobrevivir a la guerra, es la que, si la guerra es muy dura, acaba destruyendo el socialismo científico. Acaba dejando la teoría marxista de lado durante el transcurso de la guerra.

Por eso de que es necesaria una mayoría de países, o más que una mayoría de paíes, una mayoría de paises que supongan una mayor fuerza bruta con respecto a los restantes capitalistas, y una mayor capacidad de respuesta combinada, etc. Si eso se consigue, los efectos de una guerra contra el capitalismo, o contra el fascismo, no supondrían grandes desajustes ni meadas fuera de tiesto.

Y para que exista una mayor fuerza bruta socialista, es necesario que existan países que "simultáneamente" o en períodos próximos a una década, desarrollen revoluciones socialistas y alcancen el socialismo científico. Y que se unan y se expandan, y que se hagan fuertes para poder combatir el capitalismo globalizado.

Porque ya se ha demostrado históricamente que el capitalismo entra irremediablemente en guerra contra el socialismo. Y si no estamos preparados, si no somos mayoría, o en definitiva, si no conseguimos que esas guerras sean un tema menor, conseguirán erradicar el socialismo.

Y para que se den esas condiciones de una emancipación "simultánea" y semiglobal, las condiciones prerrevolucionarias de cada país han de ser bastante parecidas, pues no sirve de nada que se emancipe uno y los demás miren atontados mientras el capitalismo lo demoniza y les regale favores de la sociedad del bienestar con tal de que esten calladitos. Y esto hoy en día y también dentro de 20 años va a ser imposible. Es imposible alcanzar el comunismo globalmente hasta que no ocurra una hecatombe de dimensiones bárbaras que haga tiritar los propios ciminentos del mundo. Y esto, a mi parecer, está muy, pero que muy lejos de ocurrir...

La conclusión es que esas condiciones vendrán de la misma mano que hoy nos da de comer. Sólo tenemos que seguir adelante, presionando, poco a poco, pasito a pasito, educando, mentalizando, para que cuando el capitalismo se hunda casi por si mismo, la gente de todo el mundo salga a la calle a hacer una revolución socialista. 8)

Avatar de Usuario
Kaneda
Venerable anciana recordando viejos tiempos
Mensajes: 2144
Registrado: 07 Abr 2007, 21:01
Ubicación: Asturias

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor Kaneda » 03 Oct 2009, 15:33

Ence escribió:(...) La tarea del socialismo científico no es interpretar a Marx, sino superarlo, de la misma manera que la física nunca consistió en interpretar a Newton, sino en seguir avanzando (...)


Comparto la parte fundamental de tu mensaje, estoy de acuerdo. El núcleo fundamental de la teoría económica de Marx, su crítica al capitalismo...joer, me parece plenamente vigente. Otra cosa es que haya evolucionado, se sepan más cosas, se haya desechado parte y se haya rescatado otra parte...cagoentó, es lógico: los "darwinistas" de hoy, los científicos en biología, pese a que mantienen el núcleo de la teoría de Charles Darwin (la evolución biológica por selección natural), no comparten muchos de sus postulados originales. Han construído una "síntesis evolutiva moderna" unificando los conocimientos nuevos de un montón de ramas, y han llegado a una cosa que se reconoce como "darwinista" porque comparte aquél núcleo que fue un avance revolucionario en su época y que hoy ya está super actualizado por los descubrimientos en el campo de la genética, de la biología celular...

Avatar de Usuario
Patrick Florent
Presidente del Soviet Supremo
Mensajes: 3514
Registrado: 08 Feb 2007, 20:29

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor Patrick Florent » 07 Oct 2009, 03:18

En el setenta y cinco aniversario de la muerte de Lev Semiónovich Vigotsky: Psicología y marxismo
Enrique Alejandre (IU Guadalajara)
6 de octubre de 2009

"Pero la esencia humana no es algo abstracto inherente a cada individuo. Es, en su realidad, el conjunto de las relaciones sociales."
(Karl Marx. Tesis sobre Feuerbach.)

Desde sus comienzos la humanidad se ha hecho toda clase de preguntas acerca del origen y la naturaleza de la mente. Sin poder disponer, hasta tiempos recientes, de una cierta base científica en la que poder sustentar sus opiniones, prejuicios de todo tipo dificultaron durante siglos una comprensión cabal de la conciencia.

Alma y materia

En la antigua Grecia el filósofo Platón [1] estableció abiertamente el concepto de un cuerpo perecedero que alberga un alma "inmortal" a la que abandona cuando aquel muere, y que sitúa la existencia de esta en el mundo de las ideas, principio del conocimiento racional. Su discípulo Aristóteles [2] vio el alma como "principio vital" que adquiere el conocimiento mediante los sentidos y que al nacer es como una tabla rasa, carece de ideas innatas dependiendo todo del aprendizaje. La memoria no sería sino la reproducción de las representaciones que existieron anteriormente, haciéndose posible el recuerdo por las asociaciones mediante las cuales, junto a la aparición de un objeto, surge la representación de otro.

El pensador católico francés René Descartes [3] asemejó el organismo humano a una máquina en la que el alma ocupa su lugar en la glándula pineal, desde donde interactúa con el cuerpo, fijando así la doctrina conocida como dualismo [4].

Esta falsa noción acerca de la condición humana dividida en cuerpo y alma, iba a tener importantes implicaciones posteriores para el conocimiento de la mente; mientras que el cuerpo-como materia- podría ser accesible para su estudio por la fisiología, para el entendimiento solo se disponía de la filosofía.

Estas limitaciones para la interpretación de la psique tuvieron su expresión en el pensamiento del siglo XVIII. Para los seguidores de John Locke [5] quien había señalado que solo la experiencia nos da las ideas, la conciencia no era más que la asociación de esas ideas procedentes del ambiente. El problema radicaría en descubrir como esa asociación de sensaciones da origen a ideas complejas.

En Alemania el filósofo Emmanuel Kant [6] ponía límites al conocimiento de la mente. Según su filosofía, ni nuestra sensibilidad, ni nuestro entendimiento, ni nuestra razón pueden darnos un conocimiento de las "cosas en sí", es decir, de todo lo existente al margen de la experiencia humana, por lo que en consecuencia el alma no podía ser objeto de estudio. Solo sería posible una ciencia de los fenómenos psíquicos condicionados por nuestra experiencia pero no el conocimiento real de la conciencia como unidad total de esas manifestaciones.

Para Hegel [7] , pese a tener una concepción idealista objetiva del mundo , no existe esa barrera infranqueable entre la realidad exterior y el hombre . Al contrario para él, el pensamiento es el vínculo, la ligazón entre los dos. Tomando como punto de partida la percepción dada por los sentidos, el pensamiento humano no la acepta pasivamente, si no que lo reelabora descomponiéndolo en sus componentes y volviéndolos a juntar. El hombre a través del pensamiento racional va más allá de la realidad inmediata.

La ciencia contra el idealismo

La vieja idea acerca de una "naturaleza humana" compuesta de cuerpo y alma iba a ser seriamente cuestionada por algunos logros científicos en la segunda mitad del siglo XIX. El principal de ellos, la teoría de la evolución expuesta por su autor Charles Darwin [8] en su obra capital "El origen de las especies", demostraba como la vida, mediante el mecanismo de la selección natural, se había desarrollado de las formas simples a las complejas, de la homogeneidad a la heterogeneidad, de los organismos unicelulares al homo sapiens. En otras palabras que el propio hombre no era sino un eslabón más en la cadena evolutiva de la vida y por lo tanto podía ser estudiado como cualquier otro organismo viviente.

En 1863, un fisiólogo ruso, Iván Sechenov [9] publica "Los reflejos del cerebro" donde aborda la tarea de demostrar que el psiquismo es una función del sistema nervioso central y del cerebro en particular. Sechenov llegó a estas conclusiones tras sus estudios con los tejidos de las ranas, sugiriendo la idea de hacerlas extensivas al hombre, por lo que el conocimiento de este ya no sería objeto exclusivo de estudio de la filosofía.

El punto de vista predominante entre los hombres de ciencias del siglo XIX era el concepto de un mundo, de una naturaleza, incluso de una sociedad sometida a las leyes de la mecánica, es decir, a un movimiento constante. Aun considerando lo que de verdad tiene esta visión de las cosas, lo cierto es que incurrió en ciertas exageraciones e insuficiencias. Por lo que respecta al cerebro, el fisiólogo Moleschott [10] llegaría a afirmar que "el cerebro segrega el pensamiento como el hígado segrega la bilis", o lo que es igual el cerebro ideado como una manifestación más de la mecánica.

K. Marx y F. Engels llevarían a cabo la crítica de este materialismo conocido como mecanicista [11] sin olvidar cuestiones tan importantes como la psicología humana. En La ideología alemana, primer texto donde exponen la perspectiva materialista [12] sobre el hombre y la sociedad nos dicen que la vida no está determinada por la conciencia sino la conciencia por la vida. Por consiguiente las manifestaciones del espíritu humano no pueden pretender entenderse sin tener en cuenta el ambiente y la sociedad en que se producen. En este sentido Marx afirma en sus "Manuscritos económicos filosóficos" que "la historia de la industria es el libro abierto de los poderes esenciales del hombre, la psicología humana perceptiblemente existente" y continúa afirmando que cualquier psicología que ignore el desarrollo histórico de la industria "no puede convertirse en una ciencia genuina, completa y verdadera".

Frente a los defensores de una idea metafísica de la conciencia, Engels enfatizó que los estados y procesos mentales tienen su base material en la fisiología "...nuestra conciencia y nuestro pensamiento, por muy trascendentales que parezcan son el producto de un órgano material, físico: el cerebro" (Lufdiwg Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana).

En la polémica mantenida por Lenin contra los intelectuales que en el seno del partido Bolchevique postulaban el idealismo filosófico [13], reflejo de la derrota del proletariado en la revolución rusa de 1905, los asuntos concernientes a la conciencia no estuvieron ausentes. Lenin refirmaría y desarrollaría las tesis de Engels al respecto. En la disputa Lenin critica a Wilhelm Wunt [14] considerado como el fundador de la psicología experimental, su vinculación "a la confusa posición idealista".

La revolución rusa

Las dos décadas posteriores al triunfo de la revolución de octubre en Rusia, resultaron de una gran efervescencia en el terreno artístico, científico y cultural. El impulso dado por los bolcheviques a la educación, la eliminación del analfabetismo, la preocupación por la atención y la salud de los grupos más débiles, abría enormes posibilidades para la actividad científica, a la que también apoyaban.

Muy pronto, pedagogos y psicólogos constataron la insuficiencia de los diferentes enfoques de la psicología entonces existente, ante los problemas de la intervención practica.

En el segundo congreso de la Neurología de Rusia celebrado en enero de 1928, el discurso de un joven de 28 años, Lev Semionovich Vigotsky, interesado en varias disciplinas humanísticas causó una honda impresión.

El tema de su exposición "La metodología de la investigación reflexológica y psicológica" se incorporaba a la discusión central para el tema del estudio del hombre: la posibilidad de la investigación objetiva de la psiquis y por tanto la posibilidad de la psicología como ciencia independiente. L.S. Vigotsky llevó a cabo el análisis crítico de las distintas corrientes de la psicología en los años veinte del pasado siglo en su obra El significado histórico de la crisis de la psicología (1926). En este texto se afirma como el psicoanálisis de Sigmund Freud surgió a consecuencia de la constatación de la existencia de procesos inconscientes de la mente humana, así como que la sexualidad se oculta detrás de actividades y formas antes no consideradas eróticas. La reflexología de Ivan Petrovich Paulov (basada en los trabajos de Sechenov y que daría origen a la orientación conocida como conductismo) señalaba como los hechos psicológicos no acontecen al margen de los fisiológicos, al descubrir el reflejo condicionado.

La psicología de la Gestalt (teoría de la forma) fue creada por un grupo de psicólogos alemanes(Wertheimer, Köhler y Koffka) al comprobar cómo nuestra mente percibe de forma organizada las sensaciones que le llegan desde nuestros sentidos.

Aun reconociendo lo que aportan estas tres teorías (así como las restantes que Vigotsky trata en esta obra) y siendo muy distintas en sus planteamientos tienen en común que a partir del descubrimiento de un fenómeno psíquico, pretenden elevar este a la categoría de ley universal, de principio exclusivo existente detrás de cada manifestación de la actividad humana, y así dependiendo de que la escuela sea, psicoanalítica, conductista o Gestalt, resultará que todo el mundo es sexo, reflejo condicionado o forma.

Vigtosky entendía que ninguna de estas orientaciones proporcionaba una base sólida para el establecimiento de una teoría general sobre los procesos psicológicos específicamente humanos. Por otra parte estas teorías no podían desligarse del marco general de la sociedad en que habían sido concebidas, siendo deudoras en muchos aspectos de la concepción burguesa del mundo. Así, el psicoanálisis y la Gestalt responderían a una visión idealista de la psique: la conciencia sin la conexión con la vida real del hombre. El conductismo por el contrario se inscribe dentro del ideario del materialismo mecanicista y reduccionista. Postula una "psicología sin sujeto" partiendo de una noción naturalista del hombre (este como un animal más) por lo que su conducta se estudia en términos de estimulo-respuesta. Obviando el estudio de la conciencia, cuestiona de hecho la psicología como ciencia.

El método del materialismo dialéctico

Ante esta grave escisión --no resuelta hasta la fecha por la psicología oficial--, Vigotsky fundamentó esta sobre la base de la filosofía del marxismo: el materialismo dialéctico e histórico. Era necesario, por tanto, comprender la metodología marxista para crear la nueva ciencia:

"No pretendo en absoluto descubrir la naturaleza de la mente agrupando una tras otra una serie de citas. Quiero encontrar la manera en que ha de construirse la ciencia para acercarme al estudio de la mente después de haber examinado de arriba abajo el método de Marx. Para poder crear semejante metodología en el ámbito científico generalmente aceptado, es necesario descubrir la esencia de fenómenos dada, las leyes según las cuales dichos fenómenos se transforman, sus características cualitativas y cuantitativas y conceptos especialmente importantes; en otras palabras crear nuestro Capital.

El Capital está escrito, en su totalidad de acuerdo con el siguiente método: Marx analiza una sola "célula" viviente de la sociedad capitalista, como por ejemplo, la naturaleza del valor. En el interior de dicha célula debe descubrirse la estructura de todo el sistema de sus instituciones económicas. A continuación afirma que para el profano este análisis podría parecer un confuso laberinto de detalles insignificantes, pero son precisamente aquellos que resultan esenciales para la "micro anatomía". Aquel que pudiera descubrir que es una célula psicológica - el mecanismo que produce una sola respuesta - podría encontrar con ello la clave de la psicología como un todo" (párrafos extraídos de apuntes de Vigotsky).

La teoría psicológica elaborada por L.S. Vigotsky y sus colaboradores A.N. Leontiev Y A. R. Luria junto a otros psicólogos y estudiantes, denominada histórico-cultural, mantiene que el desarrollo de los procesos psicológicos superiores, es decir, de la conciencia, no está determinado por factores puramente hereditarios del individuo, ni por el ambiente, si por este se entiende la sociedad humana como análoga al hábitat de los animales. La conciencia es posible por la apropiación de las formas histórico-sociales de la cultura- la experiencia colectiva- expresada mediante sus instrumentos propios, los signos. Estos comprenden, señales, números, especialmente la palabra.

Mediante el signo, "célula psicológica" o unidad básica de la conducta, se transforma está pasando del estado natural, meramente biológico, en los primeros meses de la vida del individuo, a configurarse por las adquisiciones de la cultura propia de la época en que vive.

Vigotsky aplicaba los planteamientos de F. Engels , quien tras conocer la teoría de la evolución de C. Darwin, a la vez que sostiene también la idea del origen animal del hombre, mostró que este difería profundamente de sus antepasados animales, cuya humanización se llevó a cabo al pasar a la vida en sociedad basada en el trabajo, y que este paso cambió su naturaleza y señalo el comienzo del desarrollo que, contrariamente a lo que ocurre en los animales, no está sometido a las leyes biológicas sino a nuevas leyes, leyes sociohistóricas.

Para Vigotsky "El signo, encontrándose como el instrumento fuera del organismo, está separado de la persona y por esencia constituye un órgano social o un medio social" L. S. Vigotsky señala además que el signo siempre es inicialmente un medio de vinculación social, un medio de acción sobre los otros y solo luego se convierte en un "medio de acción sobre sí mismo".

Al principio el niño asimila las formas de la cultura (escritura, cálculo, etc.) que se expresan a través de los signos en la actividad común. La comunicación resultante de ese que hacer, organiza en el individuo diversas funciones psíquicas, correspondientes a las diversas formas de la cultura. "Al principio las funciones se forman en el colectivo como relaciones entre los niños, luego se convierten en funciones psíquicas de la persona".

Para Vigotsky "... En el desarrollo psíquico del niño toda función aparece en escena dos veces, en dos planos; primero en el social y luego en el psicológico, primero entre las personas y luego dentro del niño como una categoría intrapsíquica. Esto se refiere por igual a la atención voluntaria, a la memoria lógica a la formación de conceptos, al desarrollo de la voluntad... el pasaje de afuera adentro transforma el proceso mismo, cambia su estructura y sus funciones". Por tanto las fuentes del desarrollo psíquico no se hallarían en el individuo mismo sino en su sistema de relaciones de comunicación con otras personas, en su tarea conjunta con ellas.

Los procesos superiores (lenguaje razonamiento, comunicación, etc.) se adquieren en interrelación con los demás. Es así que para este psicólogo, lo que el individuo puede aprender, de acuerdo a su nivel real de desarrollo varía ostensiblemente si recibe la guía de un adulto o puede trabajar en conjunto con otros compañeros.

De ahí surge el concepto que Vigotsky introdujo en la psicología conocida por "zona de desarrollo próximo". Esta idea designa las acciones que el individuo sólo puede realizar con éxito en comunicación y con ayuda de otra persona, pero que después puede lograr de forma autónoma y voluntaria. Lo que llegamos a ser individualmente se consuma con ayuda de otros.

La conciencia humana es representativa de la época en la que se vive. La enseñanza, la educación, la cultura en fin, son históricamente variables, por eso, según el punto de vista de L .S. Vigotsky, el desarrollo psíquico del hombre tiene un carácter histórico concreto.

La obra de L. S. Vigotsky representa una de las cumbres en el acercamiento a la concepción de la mente humana. Utilizando la metodología marxista a la vez que destacó el origen social de la conciencia asestó un golpe mortal a las concepciones idealistas y naturalistas sobre la misma.

Por otra parte, como marxista consecuente Vigotsky fue consciente que solo en la emancipación de la imperiosa lucha por la subsistencia individual y de la explotación de la mayoría de la humanidad por una minoría de la misma, sería posible el desarrollo del potencial del hombre con toda su genialidad: "ser dueños de la verdad sobre la persona humana y de la propia persona es imposible mientras la humanidad no sea dueña de la verdad sobre la sociedad. Nuestra ciencia se hallará en el centro de la vida, "el salto de reino de la necesidad al reino de la libertad" planteará inevitablemente la cuestión del dominio sobre nuestro ser, de subordinarlo a nosotros mismos".

NOTAS

1) Platón: filósofo idealista griego 427-347 a.n.e. Toda su obra está recorrida por la idea de un valor absoluto.

2) Aristóteles: filósofo griego, 384-322 a.n.e. Discípulo de Platón, revisó las teorías profundamente idealistas de su maestro, por lo que puede ser considerado materialista. Es el creador la lógica formal. Sus descubrimientos científicos fueron la base de los grandes logros de la ciencia en el periodo alejandrino. A su vez su obra desempeñó un papel decisivo en los inicios de la ciencia moderna y de la filosofía del Islam.

3) Descartes 1596-1650: filósofo y matemático francés. Dualista en la filosofía y materialista mecánico en la física. Iniciador del racionalismo moderno.

4) Dualismo: concepción según la cual la mente y la materia son dos entidades distintas.

5) Jhon Locke 1632-1704. Uno de los principales pensadores del materialismo mecanicista inglés del siglo XVII

6) Emanuel Kant 1724-1804. Filósofo idealista alemán. Fundador de la filosofía clásica alemana.

7) G.W.F. Hegel 1771-1831.Desarrollo las leyes de la dialéctica pero a la vez es un filosofo idealista .Marx dijo de él que " el hecho de que la dialéctica sufra en manos de Hegel una alteración , no obsta para que este filosofo fuese el primero que supo exponer de un modo amplio y consciente sus formas generales de movimiento. Lo que ocurre es que en la dialéctica aparece patas arriba. No hay más que invertirla y enseguida se des cubre bajo la corteza mística la semilla racional".

8) Charles Darwin 1809-1882. Hombre de ciencia inglés fundador de la biología materialista. Fue el primero en argumentar sobre la base de abundantes datos de ciencias naturales, la teoría del desarrollo de la naturaleza viva y demostró que el mundo orgánico evolucionaba de formas simples a formas más complicadas y que el surgimiento de nuevas y la desaparición de las viejas es resultado de la evolución histórico-natural.

La médula de su teoría es la doctrina sobre el origen de las especies por vía de la selección natural y artificial. Afirmaba que a los organismos les son inherentes la mutabilidad y la herencia. Los cambios provechosos al animal o la planta en su lucha por la existencia se consolidan y determinan la aparición de nuevas formas animales y vegetales. Expuso los principios y las pruebas fundamentales de esta doctrina en el libro "El origen de las especies" (1859).

9) Sechenov, Iván M 1829 1905 Fisiólogo y psicólogo ruso, fundador de la escuela fisiológica rusa y de la tendencia científico-natural en la psicología rusa.

10) Moleschott, Jacobo 1822-1893. Fisiólogo y filósofo burgués, representante del materialismo vulgar; se dedicó a la enseñanza en Alemania, Suiza e Italia.

11) Mecanicismo: sistema filosófico que trata de explicar el conjunto de fenómenos naturales únicamente mediante las leyes de la teoría del movimiento.

12) Materialismo: doctrina para la que la causa de todas las cosas de la naturaleza y del "alma "humana se explican exclusivamente a partir de la materia y los movimientos de esta en el espacio.

13) Idealismo: filosofía que reduce la realidad al ser y el ser al pensamiento.

14) Wundt, Wilhem 1832-1920. Filósofo y psicólogo alemán. Considerado instaurador de la psicología experimental. Filosóficamente dualista. A su juicio, la voluntad jugaba un papel central en la vida psíquica.

15)P sicoanálisis: corriente de la psicología, que ha influido notablemente en el desarrollo de la cultura de Europa occidental y norteamericana en el siglo XX. Nació en el límite de los siglos XIX y XX en Psiquiatría y Psicología gracias a los trabajos de S. Freud y se difundió rápidamente en otros ámbitos. Al desarrollarse su concepción del ser humano, el psicoanálisis se centra en las tendencias psíquicas inconscientes cuyo origen es más o menos sexual, dependiendo de la interpretación de las distintas escuelas psicoanalíticas

16) Freud, Sigmund 1856-1939. Médico y psicólogo austriaco. Fundador del psicoanálisis.

17) Reflexología: corriente de la ciencia psicológica del siglo XX, que trató de considerar toda la vida psíquica del hombre como un conjunto de reflejos condicionados.

18)Paulov, Iván 1849-1936. Fisiólogo ruso. Autor de trabajos sobre digestión y la "secreción psíquica". Descubrió el reflejo condicionado y es el creador de la teoría materialista de la actividad nerviosa superior del hombre y los animales.

19) Conductismo o behaviorismo: textualmente, ciencia del comportamiento. Corriente principal de la psicología de los Estados Unidos surgida a comienzos del siglo XX (su creador fue Thorndike) y que ha detentado el predominio durante décadas. Nacida como reacción contra la psicología empírico-subjetiva, que reconocía únicamente el método de la introspección. El conductismo por el contrario trata de estudiar los procesos objetivos, el comportamiento, mediante métodos objetivos.

20) Reflejo condicionado: unión que se produce entre un estimulo condicionado y una respuesta particular del ser vivo, adquirida durante un aprendizaje.

21) Psicología de la Gestalt: es una escuela dentro de la psicología general, surgidas en Alemania a comienzos del siglo XX. Centró su labor de análisis de los fenómenos psíquicos en el concepto de totalidad. Su origen está relacionado con el análisis de los procesos de la percepción, en los que se descubrió y se aplicó desde esas posiciones una serie de fenómenos nuevos. Posteriormente se intentó extraer los esquemas explicativos de la psicología gestaltista a la investigación del pensamiento, de la memoria, de la acción, de la personalidad del grupo social.

22) Wertheimer, Kurt 1886-1941. Psicólogo alemán promotor de la psicología de la Gestalt.

23) Köhler, Wolfgang 1887 1967 psicólogo norteamericano de origen alemán. Junto con Koffka y Wertheimer uno de los fundadores de la teoría de la forma.

24) Koffka, Kurt 1886-1941 psicólogo norteamericano de origen alemán. Uno de los fundadores de la teoría de la forma o gestaltismo.

25) Reduccionismo: creencia de que todas las leyes científicas y procesos relacionados a los sistemas complejos pueden reducirse a leyes científicas básicas.

26) Leontiev, A.N. 1979 psicólogo soviético. Durante los años 20 y 30 trabajó bajo la dirección de Vigotsky. Desarrolló una de las variantes de la metodología de la doble estimulación, aplicándola a la investigación del desarrollo de la memoria. A partir de la década de los años treinta elaboró la teoría psicológica general de la actividad.

27) Luria A.R. 1902/ 1977 psicólogo soviético. En la segunda mitad de la década de los años 20 y comienzo de los 30 desarrolló a partir del estudio empírico de las lesiones cerebrales locales (sobre todo de los lóbulos frontales) una nueva disciplina científica: La neuropsicología.

28) Hábitat: territorio en el que una especie o un grupo de especies encuentran un complejo uniforme de condiciones de vida a las que están adaptadas
Patrick V. Florent
“Quien se arrodilla ante el hecho consumado es incapaz de enfrentar el porvenir.”

Avatar de Usuario
vigotski
Pureta responsable
Mensajes: 1002
Registrado: 09 Mar 2005, 13:52
Contactar:

Re: La ciencia, el marxismo y la izquierda

Mensajepor vigotski » 08 Oct 2009, 17:25

Patrick Vandeweyer escribió:En el setenta y cinco aniversario de la muerte de Lev Semiónovich Vigotsky: Psicología y marxismo
Enrique Alejandre (IU Guadalajara)
6 de octubre de 2009

[...]

Los procesos superiores (lenguaje razonamiento, comunicación, etc.) se adquieren en interrelación con los demás. Es así que para este psicólogo, lo que el individuo puede aprender, de acuerdo a su nivel real de desarrollo varía ostensiblemente si recibe la guía de un adulto o puede trabajar en conjunto con otros compañeros.

De ahí surge el concepto que Vigotsky introdujo en la psicología conocida por "zona de desarrollo próximo". Esta idea designa las acciones que el individuo sólo puede realizar con éxito en comunicación y con ayuda de otra persona, pero que después puede lograr de forma autónoma y voluntaria. Lo que llegamos a ser individualmente se consuma con ayuda de otros.


Las teorías de Vigotsk(y)i ( ;-) ) siguen en la base de la psicología del aprendizaje. La idea de "zona de desarrollo próximo", "andamiaje", "aprendizaje-con" está más que asumida.
Una pena que se deje en el olvido a este personaje, no sólo por la importancia de su teoría para la psicología, sino por cómo llegó a formularla, aplicando la dialéctica. Y una pena también que muriera tan joven, de aquella manera, dejando inacabadas algunas investigaciones.
La mejor forma de decir
es hacer
.

Avatar de Usuario
Kaneda
Venerable anciana recordando viejos tiempos
Mensajes: 2144
Registrado: 07 Abr 2007, 21:01
Ubicación: Asturias

Re: La ciencia en el marxismo.

Mensajepor Kaneda » 05 Abr 2014, 00:06

Siento resucitar este hilo, que es muy cochino, pero es que soy un ególatra terrible y aquí tuvimos un jari Patrick Vandeweyer y yo bastante épico.

En este debate a cuenta de "la ciencia en el marxismo" nos repartimos en su día unos palos super jartos!

PD: comprendedme, acabo de retornar al ForoIU y estoy nostálgico.


Volver a “Historia Política”

¿Quién está conectado?

Usuarios navegando por este Foro: No hay usuarios registrados visitando el Foro y 1 invitado